阿昌族是云南特有的、人口較少的7個(gè)少數民族之一，民族語(yǔ)言為阿昌語(yǔ)，屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族，語(yǔ)支待定，有梁河方言和戶(hù)撒方言?xún)煞N方言，兼通漢語(yǔ)、傣語(yǔ)等其他民族的語(yǔ)言或方言，無(wú)本民族文字，使用漢字。

阿昌族主要分布于云南省德宏傣族景頗族自治州隴川縣戶(hù)撒阿昌族鄉、梁河縣囊宋阿昌族鄉、九保阿昌族鄉，其余分布于潞西、盈江、騰沖、龍陵、云龍等縣。此外，在鄰國緬甸也有部分阿昌族分布。

民族名稱(chēng)

阿昌族在古代漢文獻中，曾被稱(chēng)為峨昌、莪昌、娥昌或萼昌。

阿昌族還有不同的自稱(chēng)，戶(hù)撒地區阿昌族自稱(chēng)為蒙撒、傣撒、蒙撒撣、襯撒；梁河地區阿昌族則自稱(chēng)為漢撒、阿昌、峨昌。

1953年，人民政府根據阿昌族人民的意愿，決定統一稱(chēng)為阿昌

歷史

阿昌族源于古代的氐羌族群，而與南詔、大理國時(shí)期的尋傳蠻有直接的淵源。唐代文獻中稱(chēng)為尋傳蠻的，即是阿昌族和景頗族的前身。今日所用族稱(chēng)阿昌，則最早見(jiàn)于元代文獻《招捕總錄》、《元史·地理志》等。

阿昌族在發(fā)展形成過(guò)程中，曾與諸多民族融合。宋元時(shí)期，內地商人已進(jìn)入云龍一帶阿昌人中。明代在云南實(shí)行軍民屯田，漢族人口大量移入，一部分阿昌人融入到漢族及其他民族中，也有部分漢族融入到阿昌人中，如明軍屯守軍的后代多在當地轉化為阿昌族及其他民族。明清以來(lái)阿昌族長(cháng)期與漢、白、傣等民族交往密切，也多有融合。

阿昌族民間對自身來(lái)源有不同的看法。以隴川縣戶(hù)撒鄉為例，當地就有東來(lái)說(shuō)、南來(lái)說(shuō)、內地來(lái)說(shuō)等不同的說(shuō)法。而且部分群眾家還保留著(zhù)證明他們來(lái)自?xún)鹊氐募易V。根據部分學(xué)者的意見(jiàn)，北來(lái)說(shuō)和東來(lái)說(shuō)是比較可靠的說(shuō)法，并說(shuō)明他們與景頗族在歷史上有淵源關(guān)系。 這些情況說(shuō)明，阿昌族雖然人口不多，但他的來(lái)源也較復雜，也是一個(gè)多元一體的民族。

阿昌族的先民很早就居住在滇西北的金沙江、瀾滄江和怒江流域一帶，后來(lái)一部分遷至怒江西岸，即古代稱(chēng)作尋傳的地區，再逐漸南移，約于13世紀定居于現在的隴川縣戶(hù)撒壩子，另一部分則沿云龍、保山、騰沖遷徙，最后定居于梁河地區。

歷史傳說(shuō)阿昌族最初以采集、狩獵為生。后來(lái)逐漸種植芋類(lèi)，開(kāi)始了初期的農業(yè)生產(chǎn)。傳說(shuō)當時(shí)的婚姻關(guān)系是一群男子與一群女子互為夫婦，婦女在家庭和社會(huì )中居于領(lǐng)導地位，這是母系社會(huì )的反映。關(guān)于早期阿昌族社會(huì )的群婚和母權制殘余，在現行的親屬稱(chēng)謂和新中國成立前的婚姻習俗中，也保留了某些遺跡，如伯母、姑母、舅母、姨母同稱(chēng)為巴；伯父、姑父、舅父、姨父同稱(chēng)為龍怕；胞兄、堂兄、姑表兄、舅表兄、姨表兄同稱(chēng)為喳唉（兄）；胞姊、堂姊、姑表姊、舅表姊、姨表姊同稱(chēng)為衣（姊）；兒子、侄子、外甥、表侄、表甥同稱(chēng)為早（兒子）；女兒、表侄女、表甥女同稱(chēng)為鳥(niǎo)早（女兒）等等，可見(jiàn)婚姻集團是按照輩數來(lái)區分的。另外，新中國成立前阿昌族社會(huì )還存在夫兄弟婚的轉房、婦女婚后坐家（即不落夫家）等習俗。這些傳說(shuō)及遺跡，都說(shuō)明阿昌族經(jīng)歷了漫長(cháng)的原始社會(huì )發(fā)展階段。

唐宋時(shí)期，阿昌族地區屬云南的南詔、大理政權管轄。南詔的奴隸主依靠武力對尋傳等地的阿昌人進(jìn)行了殘酷的剝削和奴役。大理統治者段氏也曾對云龍地區的阿昌族規定了歲貢。宋末元初，史籍上正式出現蛾昌、阿昌等族稱(chēng)。元代，阿昌族地區在云南行省所轄金齒宣撫司的鎮西路（今盈江一帶）、平緬路（今隴川一帶）、柔遠路（今怒江地）和南賧（今盈江西北）等地的管轄之內。

在唐、宋、元時(shí)期，尋傳蠻內部發(fā)展也不平衡。狩獵經(jīng)濟和采集經(jīng)濟仍然占有重要地位，但靠近南詔、大理腹地的瀾滄江以東一帶（今云龍、蘭坪、麗江、永順地區）的尋傳蠻，較快地接受了先進(jìn)民族的進(jìn)步因素。同時(shí)永昌（今保山）、越賧（今騰沖至德宏一帶）的部分尋傳蠻也因長(cháng)期與金齒、蒲蠻雜處，改進(jìn)了生產(chǎn)技術(shù)，從事種植稻谷，發(fā)展農業(yè)生產(chǎn)。此外，畜牧業(yè)也有一定的發(fā)展。

明清兩代，中央政府在德宏地區實(shí)行土司制度。14世紀末葉 （明洪武年間），沐英率兵征麓川（今德宏傣族景頗族自治州），占領(lǐng)戶(hù)撒后，將這個(gè)地區劃為自己的私莊，并設甲管轄。15世紀中葉（明正統年間），明將王驥三征麓川后，撤消麓川平緬宣慰司，在德宏地區分設土司，阿昌族地區處在干崖（今盈江）、南甸（今梁河）、猛卯（先駐隴川、后駐瑞麗）、潞江等諸土司的統治之下。王驥又分封其屬官賴(lài)羅義、況本為把總，把戶(hù)撒壩子分成戶(hù)撒、臘撒兩段，分別由賴(lài)、況二人掌管，成為這里的世襲領(lǐng)主。沐英征麓川時(shí)，留下部分軍隊駐守屯墾，戶(hù)臘撒地區的阿昌族人民便向這批漢族士兵學(xué)習耕種水田、打制刀具及農具的技術(shù)。數百年以來(lái)，阿昌族打制的鐵器極負盛名，對阿昌族和德宏各民族的經(jīng)濟發(fā)展起到了積極作用。

清初承襲了明代的土司制度，隨后清朝政府逐步實(shí)行改土歸流的政策，但阿昌族地區土司制度仍保留至民國末年。清初，吳三桂到云南后，把戶(hù)臘撒地區改為自己的勛莊?？滴跞荒辏?692年），清政府廢勛莊，仍歸原賴(lài)、況兩家承襲。雍正二年（1724年），戶(hù)臘撒地區歸騰越州（今騰沖）管轄。乾隆年間，南甸土司轄區內的阿昌族，除了向傣族封建領(lǐng)主交納貢賦外，80%以上的農民淪為漢、傣地主的佃戶(hù)。同時(shí)受封建領(lǐng)主、地主的雙重剝削。

清順治十七年(1660年），隴川戶(hù)撒一帶爆發(fā)了以楊五為首的各族人民大起義。清乾隆三十四年（1769年），戶(hù)撒長(cháng)官司賴(lài)氏土司橫征暴斂，阿昌等各族人民起來(lái)反抗，迫使清政府撤換該土司。清乾隆五十八年（1793年），阿昌族人民發(fā)動(dòng)武裝起義，包圍戶(hù)臘撒的土司衙門(mén)，擊斃土司，斗爭堅持了3個(gè)多月。面對阿昌族人民的反抗，清政府不得不于次年在宋項、蠻東兩寨勒石立碑約束土司，規定土司除日用柴肉、霜降、賞練、并婚喪用費，一切例外之派永行革除 。清咸豐年間(1851－1861年)，由于戶(hù)撒土司的阿昌族成年男子被干崖土司強征去參加對隴川土司的械斗，絕大部分慘遭傷亡，受難者家屬群情激憤，結隊到土司衙門(mén)，向干崖土司討還血債。經(jīng)過(guò)數年斗爭，干崖土司不得不給予賠償。清咸豐元年（1851年），梁河縣芒丙等五撮阿昌族人民與其他民族人民一起，反抗南甸土司（傣族）的欺壓。起義隊伍燒毀了土司署，土司愴惶出逃，向干崖土司求援，鎮壓起義。清咸豐六年(1856年)，云南大理等地爆發(fā)回民抗清起義，阿昌族人民與當地各族人民一起，也投入到這次斗爭中。清光緒十八年（1892年），臘撒的阿昌族人民聯(lián)合附近景頗等各族人民，在多們臘領(lǐng)導下，利用地方宗教勢力組織起來(lái)反抗土司。他們提出了殺富濟貧的口號，圍攻土司衙門(mén)，還占領(lǐng)了10余個(gè)寨子。后來(lái)，起義被南甸、干崖土司聯(lián)合騰越州（今騰沖）派來(lái)的清軍一起鎮壓了。清宣統元年（1909年），阿昌族人民參加了德宏各族反對清政府的干崖起義。

民國時(shí)期，阿昌族人民的反抗斗爭仍此起彼伏。1943年，戶(hù)臘撒地區的阿昌族人民與各族人民一道，又一次掀起了武裝起義。起義群眾包圍了土司衙門(mén)，土司潛逃到隴川，向隴川土司及設治局求援。他們出動(dòng)大批軍隊前來(lái)鎮壓，阿昌族人民及隴川各族人民堅持戰斗5晝夜后，因寡不敵眾，起義失敗。1949年，臘撒人民再次舉起義旗。繼位不久新土司被起義群眾亂槍打死，老土司準備殘酷鎮壓。此時(shí)，中國人民解放軍南下部隊到達保山，土司們十分驚慌，連忙在隴川召開(kāi)了十土司會(huì )議商討對策。在解放大軍壓境的情況下，阿昌族人民的起義獲得了勝利，他們選派3位代表沖破封鎖輾轉到騰沖見(jiàn)到親人解放軍。1950年下半年，解放軍進(jìn)駐德宏地區，阿昌族和各族人民一道，獲得了解放。

政治

封建時(shí)期

阿昌族社會(huì )的基層單位是一夫一妻制的個(gè)體家庭。這種以個(gè)體經(jīng)濟為基礎的一夫一妻制家庭，是父權制家庭，一般包括 父、子兩代或父、子、孫三代。

阿昌族家族觀(guān)念比較濃厚，家族對個(gè)體家庭仍有一定的約束力。村寨一般是以血緣為基礎的地域性組織。同一家族的各個(gè)小家庭常成片地居住在同一地域或毗連地區，家族內提倡在婚姻、蓋房、喪葬、扶貧濟困方面的家族義務(wù)。

梁河阿昌族地區過(guò)去有類(lèi)似封建宗法的組織——家會(huì )。家會(huì )一般是由一個(gè)或幾個(gè)村寨同一姓氏的人組成，是跨村寨的，有的還跨民族。其組織有兩類(lèi)，一類(lèi)較嚴密，設有正副族長(cháng)、總務(wù)、管事、糾察、財務(wù)、文化、監察、文書(shū)等，并有成文（漢字）的會(huì )章；另一類(lèi)家會(huì )組織不很?chē)烂?，只設管事兩人，也無(wú)正式的會(huì )章。個(gè)別家會(huì )在村寨性小家會(huì )的基礎上，還聯(lián)絡(luò )成地域性的大家會(huì )。但無(wú)論是哪一類(lèi)家會(huì )，均有較嚴格的家規，如有違犯，會(huì )受到處罰。有的家法就明確規定：族內子弟忤逆不孝，至以小犯上者，其家中來(lái)報家會(huì )家時(shí)，由家會(huì )罰四時(shí)大板（芒展村家會(huì )會(huì )章），極力維護封建統治。家會(huì )定期開(kāi)會(huì )，解決內部糾紛等問(wèn)題。隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展，家會(huì )的活動(dòng)被賦予了新的意義。

根據調查，戶(hù)臘撒地區阿昌族曾經(jīng)歷過(guò)一段的原始公社時(shí)期。土地完全歸村社公有，個(gè)人只有使用的權利。村社由幾個(gè)氏族組成，每個(gè)氏族推舉一個(gè)烏蒙作（意為寨老）共同商議村社的事務(wù)。村社首領(lǐng)稱(chēng)為作借（意為好兒子）。烏蒙作和作借組成了村社的議事集團，為農村公社的氏族人員服務(wù)。作借還領(lǐng)導群眾生產(chǎn)和主祭寨神色曼，寨神是村社權力的象征，直到現在每年春耕和秋收時(shí)還須祭獻寨神。

明清時(shí)期，中央王朝開(kāi)始在阿昌族聚居地區建立起土司制度。到近代，德宏地區有10個(gè)土司，但統治阿昌族人數最多、最直接的主要是南甸（梁河）、戶(hù)撒、臘撒（隴川）3個(gè)土司。這里的土司統治不同于其它地區的土司制度。各土司沒(méi)有統一的最高領(lǐng)袖（宣慰），而是各自獨立，互不統屬；各土司要么勢不兩立，要么互相利用，要么世代聯(lián)姻，結成牢固的封建統治集團。到新中國成立前，南甸（梁河）、干崖、芒市諸土司已成為德宏地區強有力的勢力，其中南甸土司被尊稱(chēng)為十司之長(cháng)。

阿昌族地區的土司制度，均有一套嚴密的組織和管理制度。如在南甸土司地區，土司為本境最高領(lǐng)袖，下設護印和族官。護印一人，協(xié)助土司處理公務(wù)；族官分孟、準、印三個(gè)等級，職權為管理村寨，或任土司署內高級職務(wù)，在土司署內輪班當值。土司署內還設置一套職官差役。在土司管轄的各個(gè)地方、民族中，又有一套地方官職，以村寨為行政單位，進(jìn)行統治；地方的官員為各村寨頭人，由土司委任。戶(hù)撒、臘撒土司地區，土司行政機構由衙門(mén)、 、作借三級組織組成。衙門(mén)內設土司、團總、師爺、保準、隊長(cháng)等官員。

在土司統治下，阿昌族社會(huì )內部殘存的農村公社及村社議事會(huì )的組織形式，早已成為土司統治阿昌族人民的基層政權組織。土司的行政機構即衙門(mén)之下有 （音gàng）、撮二級行政組織。戶(hù)撒地區設 ，下轄四、五個(gè)至十余個(gè)寨。梁河地區的阿昌族處于傣族土司的統治下。土司之下設管爺，再下設撮，撮以下有檔，每擋由一個(gè)較大的或幾個(gè)較小的村寨組成。 有 頭，撮有岳尊，其任務(wù)是下達土司的命令，為土司催收官租、雜派、處理 、 撮的日常事務(wù)。在戶(hù)撒地區的由村社成員公舉的烏蒙作、作借原來(lái)是為村寨民眾服務(wù)的，但在封建土司制度下，作借及烏蒙作經(jīng)委派為 或撮的大小頭人，成為土司的助手，成為具有雙重身份的村寨領(lǐng)導集團。

民國時(shí)期

民國時(shí)期，德宏地區建立了幾個(gè)準縣一級的設治局。設治局也利用土司制度的基層組織機構，逐步推行保甲制度。如在戶(hù)撒、臘撒地區，把土司下屬行政機構 、作基改為保、甲，委任保甲長(cháng)；在南甸，設鄉以代替撮，改岳尊為鄉長(cháng)，設保長(cháng)以代替檔，改頭人為保長(cháng)，各檔所屬自然村寨分社甲長(cháng)。但境內的南甸、干崖、戶(hù)撒、臘薩諸土司依然存在，不僅保留土司名位，還保留政治實(shí)權，只是名義上隸屬縣政府或設治局統轄，并世襲至新中國成立時(shí)。

新中國

1950年初，中國人民解放軍進(jìn)駐阿昌族聚居地德宏地區。

1951年1月，黨和政府派出中央民族訪(fǎng)問(wèn)團到達德宏，對阿昌等各族人民進(jìn)行慰問(wèn)，宣傳黨的民族政策。1952年，在阿昌族聚居的隴川縣戶(hù)撒地區成立了阿昌族自治區（區級）。1953年5月，云南省民族工作隊到梁河縣的阿昌族村寨開(kāi)展群眾工作，在他們的努力下，使舊社會(huì )倍受歧視、奴役、壓迫的阿昌族人民對黨和人民政府的政策有了進(jìn)一步的了解，為后來(lái)在阿昌族地區實(shí)行和平協(xié)商土地改革和建立民族自治鄉奠定了基礎。1953年、1954年又先后在潞西縣江東區高埂田鄉、梁河縣遮島區丙蓋鄉和關(guān)璋鄉建立了3個(gè)阿昌族民族鄉。德宏傣族景頗族自治區（州級）成立時(shí)，阿昌族在代表名額中也得到了充分的照顧。

1988年，云南德宏傣族景頗族自治州行政建制調整，隴川縣戶(hù)撒阿昌族鄉、梁河縣囊宋阿昌族鄉、九保阿昌族鄉被國家確認為3個(gè)縣轄區級建制的阿昌族民族鄉。

文化

信仰

由于受多元文化的影響，阿昌族的宗教信仰形成了多種宗教并存的狀態(tài)。其中有自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜、小乘佛教、漢傳佛教及道教。

梁河、潞西、龍陵一帶的阿昌族，受漢族的影響，以信仰原始宗教、祖先崇拜為主。梁河阿昌族原始宗教的核心是萬(wàn)物有靈。他們認為自然界中的日、月、江、河、大山、巨石、大樹(shù)等，均有靈魂，都有超人的力量，而神靈也有善、惡之分。善鬼能幫助人們，使作物生長(cháng)旺盛、糧食豐收并保護山林。惡鬼使人生病、寨子中的牛、馬等牲畜死亡。當人們生病或遭受災害時(shí)，就只有祈求神靈保佑，定期或不定期地殺禽、殺牲獻祭，以求驅病去災。他們對太陽(yáng)神、月亮神、土主神、灶神、火神、樹(shù)神、巨石、天公地母、戰神、狼神、獵神等都要祭祀，其方式、程序、地點(diǎn)均不同，各自都有特定的含義。阿昌族的每個(gè)村寨中，均有廟或塞（與廟性質(zhì)差不多）供奉神靈。

祖先崇拜在阿昌族的宗教信仰中有著(zhù)重要的地位。遮帕麻和遮米麻是人類(lèi)的始祖天公地母，梁河地區阿昌族每年都要定期舉行盛大的窩羅節，紀念和祭祀他們。寨神是阿昌族的遠祖，各個(gè)村寨均供奉并祭祀他。在阿昌族的觀(guān)念中，人死后有3個(gè)靈魂，一個(gè)在墳上，年年清明要獻祭；一個(gè)供在家中堂屋，年節也要祭祀；另一個(gè)送城隍廟供奉 。每年七月初一、八月十五也要祭祖。

隴川戶(hù)臘撒一帶的阿昌族因受傣族影響，主要信仰小乘佛教。當地佛寺、佛塔的造型與周?chē)鲎宓南嗨?。佛教在阿昌族人民生活中影響較大，每年都有定期的進(jìn)洼、出洼、燒白柴等宗教節日和活動(dòng)。信教群眾在一系列的宗教活動(dòng)中，傾注了大量的財力、物力、人力。凡對佛或僧人貢獻財物均為賧佛。除了宗教節日活動(dòng)外，不少信徒還勤儉節約省下錢(qián)財，對佛祖舉行一次最大的功德——做擺。佛寺在阿昌族村寨中發(fā)展成一個(gè)文化中心，而宗教活動(dòng)也加強了阿昌族與傣、漢等民族的交流。1998年，戶(hù)撒鄉成立了佛教協(xié)會(huì )。在現行的一些佛教教規里，將傳統的教規與現實(shí)社會(huì )熱點(diǎn)問(wèn)題結合起來(lái)，規范人們行為方式，充分發(fā)揮宗教的積極作用。

在戶(hù)臘撒的村寨中，除了供佛，人們也供奉關(guān)羽、土主、財神等。該地區信仰漢傳佛教和道教的阿昌族只集中在幾個(gè)村寨中，每年也定期舉行祭祀玉帝的活動(dòng)，村中也有職業(yè)性或半職業(yè)性的宗教人員 。

飲食

阿昌族飲食以大米為主食，輔以面食，嗜食酸筍、酸 菜等食物，也喜食火燒豬肉。

戶(hù)臘撒的過(guò)手米線(xiàn)、梁河的黃花粑粑及生片石姜等是較有特色的民族風(fēng)味食品。

阿昌族喜歡飲酒，多數人家自釀米酒。已婚婦女大多喜歡嚼檳榔，閑暇時(shí)，大家互傳檳榔，以牙齒染成黑色為美。

風(fēng)俗

節日

阿昌族各地節日眾多。從阿昌族的民族節日里可看到受漢、傣等民族文化及佛教文化的影響。戶(hù)撒阿昌族的節日比較多，有趕擺、潑水節、進(jìn)洼、出洼、燒白柴、火把節、換黃單、過(guò)新年、澆水花等，這些節日與小乘佛教信仰有關(guān)。其中，做擺活動(dòng)近年來(lái)規模越來(lái)越大，也是各村寨及阿昌族與傣族民間交往的重要方式。

阿昌族最隆重的民族節日是阿露窩羅節。它是根據阿昌族人民的意愿，將原梁河地區阿昌族紀念傳說(shuō)中的人類(lèi)始祖遮帕麻與遮米麻的民族宗教節日窩羅節與隴川戶(hù)臘撒一帶阿昌族傳統的小乘佛教會(huì )街節統一起來(lái)的節日，阿露窩羅節于每年公歷3月20日—21日舉行，節日標志為青龍、白象。從1994年3月20日開(kāi)始，每屆節期，各地阿昌族歡慶節日，各村寨、各支系互派代表，共祝佳節。節日內容豐富多彩，阿昌族不僅向前來(lái)參加活動(dòng)的賓朋展示他們的人才、歌舞、服飾，還舉行各種聯(lián)誼比賽活動(dòng)，早已突破了宗教的局限，朝著(zhù)傳承民族文化，加強經(jīng)濟交流，促進(jìn)民族團結、進(jìn)步的方向發(fā)展。

禮節

阿昌族素以好客而聞名。好客的特征又體現在以酒待客上。如果親戚、好朋友來(lái)家里，一定要請他們喝米酒、吃飯，傾其所有，方能表示自己對客人的尊重和誠心。有貴賓自遠方來(lái)，還要在村口請他喝進(jìn)寨酒。阿昌族無(wú)論是親戚、鄰居、朋友大家經(jīng)常往來(lái)，誰(shuí)家辦紅白喜事、建房蓋屋，大家都主動(dòng)前去幫忙。在阿昌族寨子里，在歲末農閑時(shí)，年輕人結婚辦喜事的較多，發(fā)婚宴喜帖之風(fēng)氣較盛。人們禮尚往來(lái)，守望相助，平時(shí)往來(lái)互贈的禮物是糖果、餅干、飲料等。在參加婚禮時(shí)，可送錢(qián)，也可送日常生活用品。頻繁的交往加強了大家的聯(lián)系。

婚姻

阿昌族的家庭一般是一夫一妻制的父系家庭，實(shí)行幼子繼承制，也有三代同堂的家庭。過(guò)去，男女青年婚前戀愛(ài)自由，每至傍晚，青年小伙子到喜愛(ài)的姑娘家附近或竹叢里，用葫蘆笙吹奏悅耳動(dòng)聽(tīng)的曲調，逗引姑娘，有些地區則青年男女成群結隊，在火堆旁，互相對唱情歌，往往通宵達旦，稱(chēng)為串姑娘。但婚姻締結卻要由父母包辦，由此造成了領(lǐng)婚（青年男女私定終身，遭女方父母反對，姑娘跟心上人私奔）、搶婚現象及青年男女在婚姻方面的苦惱。

現在阿昌族青年大多戀愛(ài)自由、婚姻自主。串姑娘、對歌在一些阿昌族村寨，也被到歌舞廳、娛樂(lè )場(chǎng)所交際而取代。阿昌族傳統的婚姻制度主要是實(shí)行同姓不婚，但長(cháng)期以來(lái)與漢、傣等族的通婚卻較普遍，反映了阿昌族與兄弟民族之間很久以來(lái)的親密關(guān)系。近十年來(lái)，隨著(zhù)人口流動(dòng)的不斷增加，族際通婚和跨國婚姻有增多的趨勢。過(guò)去，在阿昌族社會(huì )中存在夫兄弟婚的轉房制婚姻形態(tài)，以及姑男娶舅女、姨表互婚等風(fēng)俗，新中國成立以來(lái)，這種婚姻習俗已逐步被人們認識到弊端而不再提倡。

喪葬

阿昌族一般行土葬。在信仰佛教的地區，人死后，先請佛爺念經(jīng)，然后擇吉日出殯。也有接氣、報喪、停靈祭奠等習俗。出殯時(shí)，由佛爺用一條長(cháng)約三、四丈的布系于棺木之上，手牽布幅走在前面，以示由老佛爺領(lǐng)路，讓死者平安到達天國。棺木抬出門(mén)時(shí)，死者妻室兒女跪在兩旁，棺木要從他們頭上抬過(guò)，表示搭橋給死者過(guò)河。每個(gè)村寨均有公共墓地。梁河阿昌族老人去世時(shí)，過(guò)去要用火槍對天鳴放，現在改為放鞭炮，向大家報喪。還要請活袍（經(jīng)師）主持祭奠。葬禮中最悲切的場(chǎng)面是唱孝歌，催人淚下，以情感人。

非正常死亡者實(shí)行火葬。